Por Laura Lozano
Zahara sube al escenario a cantar “Merichane” y todo el cuerpo le tiembla, pero no se esconde: lo ofrece como testimonio. Rigoberta Bandini grita “¡Quiero ser una perra!” mientras salta en un círculo de mujeres como en un akelarre, riéndose de las expectativas de la maternidad. Rosalía, con sus uñas imposibles y su gesto desafiante, convierte el taconeo en símbolo de poder. En todos esos momentos, el cuerpo no acompaña a la música: la produce, la interpreta y la transforma en discurso político.
Durante siglos, el cuerpo femenino en la música fue objeto antes que sujeto. Se le exigía decencia y contención, mientras se dudaba de su talento y de su autoridad. La historia de la interpretación está llena de mujeres a quienes se las valoraba por su presencia antes que por su voz, y a las que se les negaba el control sobre su propia imagen. La mirada masculina (esa que Laura Mulvey llamó male gaze) moldeó un canon donde las mujeres eran representadas para el deseo. Sin embargo, en la música popular actual, esa lógica se tambalea, pues las artistas están reapropiándose del escenario como un territorio de empoderamiento y discurso femenino.
Gestos, movimientos, vestimenta, silencios: todo comunica. De esta forma, el cuerpo es entendido como instrumento de expresión. En los conciertos contemporáneos, el cuerpo se convierte en un medio donde cada movimiento es una nota política.
Cuando Zahara en su gira PUTA canta desde la vulnerabilidad, lo hace desde un cuerpo que denuncia y que se atreve a ocupar un espacio donde se canta lo que no se suele decir y se muestra lo que normalmente se esconde. Su corporalidad no busca agradar, sino confrontar.
Rigoberta Bandini, en cambio, elige la ironía y el humor como estrategia. En sus conciertos, mezcla disfraces, saltos y coreografías espontáneas que rompen con la solemnidad del pop. Con su cuerpo se ríe de los clichés de la feminidad y esa obligación de ser recatada, bella o dulce, proponiendo una feminidad desbordada, ruidosa y festiva. La performance se vuelve una celebración de la libertad de ser muchas cosas a la vez.
Rosalía, por su parte, ha hecho del cuerpo un campo de tensión entre lo tradicional y lo contemporáneo. Con Motomami, transforma la sensualidad en fuerza y el exceso en una declaración estética. El taconeo, la pose y la gestualidad flamenca se mezclan con lo digital y futurista. Su cuerpo no se muestra como forma de atracción ni objeto de deseo, sino como forma del control absoluto donde solo ella decide cómo mostrarse, siendo así su propio instrumento de poder.
Estas artistas no solo cantan: encarnan. Lo que hacen sobre el escenario es una forma de performatividad del género, pues muestran que la identidad no es fija, sino que se construye cada vez que un cuerpo se mueve, se viste o se pronuncia en público. En ese sentido, el escenario se convierte en un laboratorio donde se ensayan nuevas formas de ser mujer, de ser artista, de ser vista.
Como ha señalado la musicóloga Susan McClary, la música no es neutra: está atravesada por las estructuras de poder que la rodean. En el caso de estas intérpretes, el cuerpo es un medio sonoro que desafía esas estructuras, un modo de hacer política desde el arte. No con consignas explícitas, sino con presencia, con gestos que reescriben los significados de la feminidad.
Quizá el mayor cambio de nuestro tiempo no sea lo que suena, sino lo que se ve. Las artistas contemporáneas han entendido que la emancipación femenina también pasa por reconquistar la escena: por decidir cómo moverse, cómo vestirse y cómo actuar sin pedir permiso.
RosaliaVEVO. (2022, 18 abril). ROSALÍA – MOTOMAMI (Official Video) [Vídeo]. YouTube.
ZaharaVEVO. (2021, 14 enero). Zahara – MERICHANE [Vídeo]. YouTube.
Rigoberta Bandini. (2021, 30 marzo). Rigoberta Bandini – PERRA (Videoclip) [Vídeo]. YouTube.
Bibliografía
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Cimini, A. M. (2018). Music Theory, Feminism, the Body: Mediation’s Plural Work. Contemporary Music Review, 37(5-6), 666-683. https://doi.org/10.1080/07494467.2018.1577642
López, N., Pacheco, L. (2023). El concepto de cuerpo desde la esfera de lo político. EnActas. Universidad Nacional de La Plata. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación.
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Mulvey, L. (1975). Visual Pleasure and Narrative Cinema. Screen, 16(3), 6-18. https://doi.org/10.1093/screen/16.3.6
Railton, D., & Watson, P. (2011). Music Video and the Politics of Representation.
Schweizer, M. (2024, 2 octubre). El cuerpo como categoría política. Afroféminas. https://afrofeminas.com/2020/08/02/el-cuerpo-como-categoria-politica/
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